Hay momentos en los que la adversidad cambia en segundos nuestra escala de prioridades y nos obliga a mirar la vida con otros ojos.
Pasamos buena parte de nuestros días preocupados por cosas que, mientras ocurren, parecen enormes.
Una discusión que seguimos repasando mentalmente.
Una crítica que nos dolió.
Un proyecto que no salió como esperábamos.
Una diferencia con alguien cercano.
Un problema en el trabajo.
Algo que queremos controlar y simplemente no podemos.
Nuestra mente tiene una curiosa capacidad para convertir pequeñas dificultades en asuntos gigantescos.
Hasta que sucede algo verdaderamente importante.
Una enfermedad.
Un accidente.
Una hospitalización inesperada.
La noticia de que alguien que amamos está atravesando un momento difícil.
Entonces ocurre algo extraño.
La escala cambia.
Aquello que ayer parecía insoportable empieza a parecer pequeño.
De repente ya no importa tanto quién tenía razón.
No importa aquel correo.
No importa aquella discusión.
No importa demostrar nada.
Importan otras cosas.
Que esa persona esté bien.
Poder regresar a casa.
Caminar.
Respirar.
Compartir una comida.
Escuchar una voz querida.
Tener un día más.
Cuando la adversidad elimina el ruido
Séneca conoció esta experiencia de cerca.
Durante buena parte de su vida sufrió problemas de salud y escribió sobre ellos en sus cartas a Lucilio. En una de ellas recuerda una enfermedad especialmente dura que lo llevó a confrontarse con su propia fragilidad. Pero de aquella experiencia surgió también una comprensión profunda.
Cuando muchas de nuestras seguridades desaparecen, algunas cosas adquieren una claridad extraordinaria.
Los afectos.
La amistad.
El carácter.
El tiempo.
La manera en que decidimos responder a aquello que no podemos controlar.
Los estoicos nunca prometieron una vida libre de dificultades.
Su propuesta era diferente:
construir una vida interior suficientemente sólida para no perder completamente nuestro centro cuando las circunstancias cambian.
Epicteto lo resumía en una de las distinciones fundamentales del estoicismo:
Hay cosas que dependen de nosotros y cosas que no.
Nuestra salud no depende completamente de nosotros.
Tampoco los accidentes.
Ni el comportamiento de otras personas.
Ni cuánto tiempo tendremos.
Pero todavía queda un territorio que sí nos pertenece:
la forma en que respondemos.
Una mesa llena de cosas
Imagina por un momento que tu vida es una mesa.
Sobre ella vamos colocando cosas.
- Trabajo.
- Metas.
- Dinero.
- Expectativas.
- Pendientes.
- Comparaciones.
- Orgullo.
- Resentimientos.
- Planes.
- Preocupaciones sobre situaciones que quizá nunca ocurran.
Y, casi sin darnos cuenta, la mesa termina completamente llena.
Entonces llega una adversidad.
Y pasa la mano sobre ella.
Muchas cosas caen al suelo.
Lo sorprendente es descubrir qué permanece.
- Vida.
- Amor.
- Tiempo.
- Presencia.
- Quizás salud.
- Quizás familia.
- Quizás una amistad.
- Quizás la posibilidad de caminar por la calle.
- Tomar un café.
- Conversar con alguien que queremos.
- Dormir una noche tranquila.
- Respirar sin dificultad.
Entonces comprendemos algo incómodo:
habíamos estado dedicando una enorme cantidad de energía a cosas que ocupaban mucho espacio en nuestra mente, pero muy poco espacio en aquello que verdaderamente importa.
La adversidad también puede cambiar nuestra mirada
La psicología moderna ha estudiado un fenómeno conocido como crecimiento postraumático.
No significa que una enfermedad, una pérdida o un accidente sean algo bueno.
El sufrimiento no necesita ser romantizado.
Hay experiencias profundamente dolorosas que nadie elegiría vivir.
Pero algunas personas, después de atravesar grandes dificultades, describen cambios importantes en su manera de relacionarse con la vida.
Valoran más lo cotidiano.
Profundizan sus relaciones.
Reconocen fortalezas que desconocían.
Reconsideran sus prioridades.
Y comienzan a preguntarse con mayor seriedad qué quieren hacer con el tiempo que tienen.
Quizás la adversidad no nos transforma automáticamente.
Pero puede obligarnos a hacer preguntas que llevábamos demasiado tiempo evitando.
No necesitamos esperar al golpe
Séneca insistió repetidamente en una idea que sigue siendo incómodamente actual:
vivimos como si tuviéramos una cantidad ilimitada de tiempo.
Posponemos conversaciones.
Postergamos decisiones.
Guardamos palabras que deberíamos decir.
Mantenemos resentimientos durante años.
Sacrificamos días enteros preocupándonos por asuntos que meses después apenas recordaremos.
Y seguimos diciéndonos:
Después.
Cuando tenga tiempo.
Cuando las cosas estén más tranquilas.
Algún día.
Pero nadie nos ha prometido ese día.
El memento mori estoico no pretende que pensemos obsesivamente en la muerte.
Pretende exactamente lo contrario.
Que recordemos vivir.
Que la fragilidad de la vida no sea motivo de miedo, sino una invitación a utilizar mejor el tiempo que tenemos.
La práctica de hoy: volver a lo esencial
Haz un pequeño ejercicio.
Imagina por unos minutos que puedes retirar de tu vida todo el ruido.
- Las expectativas.
- Las comparaciones.
- Las discusiones.
- Las pequeñas ofensas.
- Los asuntos que constantemente compiten por tu atención.
Y pregúntate:
¿Qué quedaría?
Probablemente allí aparezcan algunas de las cosas que más necesitas cuidar.
Tal vez no necesitemos esperar una enfermedad, una pérdida o un accidente para descubrirlas.
Tal vez podamos hacerlo hoy.
Para reflexionar
1. ¿Qué problema ocupa hoy demasiado espacio en mi mente y probablemente parecería pequeño frente a una verdadera adversidad?
2. ¿Con quién estoy desperdiciando tiempo en orgullo, distancia o resentimiento?
3. ¿Qué estoy dejando para “algún día” como si tuviera garantizado que ese día llegará?
4. ¿Qué cosas aparentemente ordinarias de mi vida echaría profundamente de menos si mañana desaparecieran?
5. Si alguien pudiera observar únicamente mi agenda de esta semana, ¿descubriría en ella aquello que digo que más valoro?
Quizás esa última pregunta sea la más importante.
Porque nuestras prioridades reales no están solamente en aquello que decimos que amamos.
Están en aquello a lo que entregamos nuestro tiempo.
Ataraxia Journey · Adversidad
No necesitamos enfermarnos para valorar la salud.
No necesitamos perder a alguien para aprender a estar presentes.
No necesitamos sufrir un accidente para comprender que la vida puede cambiar en un instante.
Y tampoco necesitamos llegar al límite para preguntarnos si estamos viviendo de acuerdo con aquello que verdaderamente importa.
La práctica estoica no consiste en vivir temiendo que todo pueda desaparecer.
Consiste en recordar que, precisamente porque nada está garantizado, este momento merece nuestra atención.
Tal vez la pregunta no sea cuánto tiempo nos queda.
Tal vez sea algo más sencillo:
¿Qué estamos haciendo con el tiempo que todavía tenemos?
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